30 мая 2021 года — Неделя 5-я по Пасхе, о самаряныне.

Сегодня пасхальное воскресенье, в которое мы вспоминаем беседу Христа Спасителя с женщиной-самарянкой (Ин. 4:5-42). Известно, что самаряне, как и иудеи, — это семитское племя, жившее в центре Палестины. Бывает, что между соседями или родственниками не складываются добрые отношения; вот и между двумя племенами — иудейским и самарянским — была постоянная вражда, носившая не только бытовой характер, но имевшая и некое религиозное измерение.

Именно об этом — сегодняшнее евангельское чтение. Мы слышали, как Господь, находясь в Самарии, был у колодца Иаковля. Этот древний колодец действительно восходит ко временам праотца Иакова, сына Исаака, внука Авраама, и он почитался самарянами как великая святыня. У этого колодца, из которого самаряне почерпали воду, Христос встретился с женщиной, а по тогдашнему обычаю между ними не должно быть никакого словесного контакта, потому что иудеи с самарянами не сообщались. Но Господь неожиданно просит у самарянской женщины воды: дай Мне пить. Она говорит Ему: разве Ты не знаешь, что мы не сообщаемся? Но Господь, несмотря на это, продолжает беседу, и тогда она спрашивает Его о чем-то, что для самарян было самым важным, потому что именно это отделяло их от иудеев. А спрашивать она стала потому, что Спаситель, не зная ее, рассказал ей всё о ее жизни — о том, что у нее было несколько мужей, и о том, что человек, с которым она сейчас живет, вовсе ей не муж. Самарянка побежала в свое селение и стала созывать народ, говоря: не это ли Тот, Кого мы ожидаем? Не Мессия ли Он? Ведь Он сказал все, что относилось к моей жизни, хотя этого знать не мог…

Потрясенная откровением от Спасителя, самарянка обратила к Нему самый главный вопрос: почему вы поклоняетесь в Иерусалиме, а мы — на этой горе? Ибо самаряне не ходили на поклонение в Иерусалим, а поклонялись Богу на горе Гаризим, недалеко от самого центра Самарии, и на этой горе приносили жертвы. Именно вопрос о месте поклонения Богу разделял в религиозном отношении самарян от иудеев, и самарянка хотела знать, где же все-таки должно Ему поклоняться — в Иерусалиме или на этой горе. Но Господь отвечает ей совсем не то, что она ожидала услышать. Он говорит, что скоро наступит время и уже наступило, когда не в Иерусалиме и не на горе люди будут поклоняться Богу, но в духе и истине. Эти слова Спасителя относятся ко всей истории, которая началась после Его пришествия в мир. Теперь для христианина безразлично с точки зрения спасения, где должно поклоняться Богу, ибо самое главное — поклоняться Ему в духе и истине.

Что же означают слова дух и истина? Истина означает истинную веру, а истинная вера предполагает определенные знания. Мы знаем, как на протяжении всей истории люди боролись за истинную веру, потому что понимали: если истина не овладевает человеческим разумом, то от человека сокрывается нечто самое важное, что только и способно определить его жизненный путь.

Истина действительно относится к тому, что совершается в человеческой личности на уровне познания. Поэтому неслучайно, что на протяжении всей христианской истории Церковь так боролась за то, чтобы истина, Богооткровенная истина, переданная Самим Господом апостолам, а через апостолов — всей Церкви, сохранялась неповрежденной…

А разве все то, что мы сегодня переживаем на интеллектуальном уровне, разве рациональные вызовы, которые бросаются в адрес Церкви и христианских убеждений, не требуют от нас борьбы, не требуют от нас защиты истины? Чем больше человек овладевает знаниями, тем больше у него возникает рациональных аргументов, используемых для того, чтобы поставить под сомнение Божественную истину. И происходит это не потому, что знания несовместимы с верой, но потому, что человек, вооружаясь знаниями, придает своей личности значение, во многом превышающее подлинное значение человека… Но если говорить о сегодняшнем дне, то ведь так оно происходит и сегодня — с еще большей силой, потому что, овладевая научными знаниями, многие считают, что эти знания открывают им конечную истину.

Но ведь это совсем не так, потому что конечная истина лежит вне рационального знания. Конечная истина — там, где Бог, а Бога невозможно познать одним только разумом. Он познается в духе и истине. Истина, конечно, относится к разуму, а дух — это нечто совсем другое. Это действие Божественной благодати, а если благодать не прикасается к сердцу человека, то никаким разумом к Богу приблизиться невозможно. Если нет Божественной благодати, то разум будет всё далее и далее отделять человека от Бога, что и происходит сегодня. Очень многие, становясь людьми образованными, вместо того чтобы обратить и сердце свое, и разум к Богу, все более и более отдаляются от Него.

Бог познается в духе и истине. Это — завет всем нам. Это означает, что для нас рациональная истина не является чем-то ненужным или второстепенным. Действительно, все мы призваны развивать свой разум, по возможности получать образование, направлять все силы разума, в том числе, на уразумение Божественных тайн. Но нам никогда не будет дано это разумение, если мы не будем возрастать в духе. А дух — это наша внутренняя жизнь. Дух — это то, что уйдет в вечность вместе с нашей душой. И если разум наш, действующий по физиологическим законам, заложенным Богом в человеческую природу, имеет ограниченное время существования, то душа и дух, в которых также будет присутствовать разумное начало, переходят в вечность…

http://www.patriarchia.ru/db/text/5638038.html

Наталья Харабажиу

(16)